A Philosopher’s Agony

I Read the Ptah-Hotep,
I Read the Obsolete Rig-Veda

Augusto dos Anjos

The Sahara Desert


Editorial Note:

Brazilian poet Augusto dos Anjos
lived between 1884 and 1914. He had a
hard, difficult and brief incarnation, and
left a number of extraordinary poems.
Although many of them are pessimistic, 
Theosophy is not hard to find in his verses.




I read the Ptah-hotep [1], I read the obsolete
Rig-Veda. Yet nothing gives me rest…
The Unconscious haunts me and I swirl possessed,
Restless harmattan [2] in aeolian rage!

I’m witness here to an insect’s death! …
Alas! Now all phenomena of earth
From pole to pole seem to make real
Anaximander of Miletus’ ideal!

Atop the heterogeneous hieratic areopagus
Of Ideas I wander, a lost magus,
From Haeckel’s soul to souls of Cenobites!..

The thick veiling of secret worlds I tear;
And just like Goethe, I catch the sight
Of universal substance ruling there!


[1] “The Maxims of Ptah-hotep” is an ancient Egyptian scripture which teaches wisdom. (CCA)

[2] Harmattan: a dry wind from the Sahara Desert. (CCA)


The above poem was translated into English by Odile Cisneros. It is also published at the July 2016 edition of “The Aquarian Theosophist”, p. 13. See its original version in Portuguese language in the volume “Augusto dos Anjos, Obra Completa”, Ed. Nova Aguilar, Rio de Janeiro, 2004, 884 pp., p. 201. Original title: “Agonia de um Filósofo”.


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Two Poems on Life and the Yearly Cycle

Be Glad, and Your Friends are Many;
Laugh, and the World Laughs With You

Ella Wheeler Wilcox

Two photos of Ella Wheeler Wilcox (1850-1919)


1. Solitude

Laugh, and the world laughs with you;
    Weep, and you weep alone;
For the sad old earth must borrow its mirth,
    But has trouble enough of its own.

Sing, and the hills will answer;
    Sigh, it is lost on the air;
The echoes bound to a joyful sound,
    But shrink from voicing care.

Rejoice, and men will seek you;
    Grieve, and they turn and go;
They want full measure of all your pleasure,
    But they do not need your woe.

Be glad, and your friends are many;
    Be sad, and you lose them all,-
There are none to decline your nectared wine,
    But alone you must drink life’s gall.

Feast, and your halls are crowded;
    Fast, and the world goes by.
Succeed and give, and it helps you live,
    But no man can help you die.

There is room in the halls of pleasure
    For a large and lordly train,
But one by one we must all file on
    Through the narrow aisles of pain.


2. The Year Outgrows the Spring

The year outgrows the spring it thought so sweet,
And clasps the summer with a new delight,
Yet wearied, leaves her languors and her heat
When cool-browed autumn dawns upon his sight.

The tree outgrows the bud’s suggestive grace,
And feels new pride in blossoms fully blown.
But even this to deeper joy gives place
When bending boughs ’neath blushing burdens groan.

Life’s rarest moments are derived from change.
The heart outgrows old happiness, old grief,
And suns itself in feelings new and strange;
The most enduring pleasure is but brief.

Our tastes, our needs, are never twice the same.
Nothing contents us long, however dear.
The spirit in us, like the grosser frame,
Outgrows the garments which it wore last year.

Change is the watchword of Progression. When
We tire of well-worn ways we seek for new.
This restless craving in the souls of men
Spurs them to climb, and seek the mountain view.

So let who will erect an altar shrine
To meek-browed Constancy, and sing her praise.
Unto enlivening Change I shall build mine,
Who lends new zest and interest to my days.


The  above poems are reproduced from the book “Poems of Passion”, by Ella Wheeler Wilcox, which is available online in Project Gutenberg.  They were also published in the March 2016 edition of “The Aquarian Theosophist”, pp. 15-16.


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The Character of a Happy Life

The Armour of the Wise Man is His Honest
Thought, And Simple Truth His Utmost Skill

Sir Henry Wotton

 Sir Henry Wotton (1568-1639): an English author, diplomat and politician


How happy is he born or taught,
That serveth not another’s will;
Whose armour is his honest thought,
And simple truth his utmost skill;

Whose passions not his masters are;
Whose soul is still prepar’d for death,
Untied unto the world by care
Of public fame or private breath;

Who envies none that chance doth raise,
Nor vice; who never understood
How deepest wounds are given by praise;
Nor rules of state, but rules of good; [1]

Who hath his life from rumours freed;
Whose conscience is his strong retreat;
Whose state can neither flatterers feed,
Nor ruin make accusers great;

Who God doth late and early pray,
More of His grace than gifts to lend;
And entertains the harmless day
With a well-chosen book or friend;

This man is freed from servile bands
Of hope to rise, or fear to fall;
Lord of himself, though not of lands;
And having nothing, yet hath all.


[1] “Nor rules of state, but rules of good”: which means, “Nor understood rules of state, but rules of goodness”. (CCA)


The poem “The Character of a Happy Life” is reproduced from “A Book of English Poetry”, collected by G. B. Harrison, Penguin Books, 416 pp., 1974, see pp. 76-77. It was also published at the July 2016 edition of “The Aquarian Theosophist”, pp. 15-16.


In September 2016, after a careful analysis of the state of the esoteric movement worldwide, a group of students decided to form the Independent Lodge of Theosophists. Two of the priorities adopted by the ILT are learning from the past and building a better future.   


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Repara, a Imóvel Crisálida Já se Agitou

Júlio Dinis



O poema a seguir é reproduzido
do Livro “Poesias”, de Júlio Dinis,
Publicações Europa-América, Mem
Martins, Portugal, 1999, 263 pp., p. 41.





Repara: – a imóvel crisálida
Já se agitou, inquieta,
Cedo, rasgando a mortalha,
Ressurgirá borboleta.

Que misteriosa influência
A metamorfose opera!
Um raio do sol, um sopro!
Ao passar, a vida gera.

Assim minha alma, ainda ontem
Crisálida entorpecida,
Já hoje treme, e amanhã
Voará cheia de vida.

Tu olhaste – e do letargo
Mago influxo me desperta:
Surjo ao amor, surjo à vida
À luz de uma aurora incerta.

1 de Maio de 1860


Júlio Dinis, autor do romance “As Pupilas do Senhor Reitor”,  é o nome literário do escritor português Joaquim Guilherme Gomes Coelho (1839-1871).


Veja em nossos websites o artigo “A Borboleta, Símbolo da Alma”.


O grupo SerAtento oferece um estudo regular da teosofia clássica e intercultural ensinada por Helena Blavatsky (foto). 

Para ingressar no SerAtento, visite a página do e-grupo em YahooGrupos e faça seu ingresso de lá mesmo. O link direto é este:  



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Mitos e Verdades do Caminho Espiritual

Como Perceber Melhor o
Que é Joio, e o Que é Trigo

Carlos Cardoso Aveline


Certos ditados populares contêm uma sabedoria verdadeiramente imortal, quando nos advertem  sobre as relações surpreendentes entre o que é ilusão e o que é realidade:

* “O essencial é invisível aos olhos.”

* “As aparências enganam.”

* “O hábito não faz o monge.”

* “Quem vê cara não vê coração.”

Apesar de todos os avisos e conselhos nesse sentido, é normal que muitos se deixem  levar pelas aparências. Afinal, como explica outro ditado popular, “o que os olhos não veem, o coração não sente”. As pessoas necessitam do apoio da visão externa.  Há muitos São Tomés modernos exigindo ver para crer, e quando eles veem algo, acreditam naquilo, mesmo que a visão seja falsa e enganosa e os leve a um beco sem saída.

Cecília Meireles escreveu:

Os teus ouvidos estão enganados.
E os teus olhos.
E as tuas mãos.
E a tua boca anda mentindo
Enganada pelos teus sentidos.
Faze silêncio no teu corpo.
E escuta-te.
Há uma verdade silenciosa dentro de ti.
A verdade sem palavras.
Que procuras inutilmente,
Há tanto tempo
(…).  [1]

A dificuldade de distinguir mitos de verdades deve-se também ao fato de que, em certas ocasiões, a verdade não é agradável.  

O ditado popular afirma que o pior cego é aquele que não quer ver, mas o ditado ignora o fato de que quase sempre há um motivo forte para manter os olhos fechados.  A aceitação da realidade pode derrubar e destruir as ilusões mais agradáveis.

A ilusão é como uma couraça protetora. A verdade torna o indivíduo interiormente forte, mas  externamente vulnerável. Com ela, o ser humano é forçado a deixar de lado situações sobre as quais antes comodamente enganava a si mesmo –  e aos outros.  Assim, o cego mais astucioso é aquele que prefere não ver, e uma boa parte das pessoas está nesse caso. É como se o indivíduo pensasse: “é melhor não saber de certas coisas”.  Todo conhecimento direto implica uma responsabilidade e um perigo. Às vezes o indivíduo foge  do perigo − e da sua verdadeira força interior − buscando refúgio na falsa segurança do não-saber.

Há ainda outro aspecto no processo de produção de brumas e ilusões. É mais fácil seguir as velhas trilhas do pensamento conhecido, das ações repetidas, dos pontos de vista estabelecidos.  Muita gente vê a vida como algo imóvel, ou como algo cujo movimento é sempre o mesmo e não admite inovações. E há inúmeros cidadãos que querem que seja assim. Apenas gostariam de trocar alguns poucos fatos isolados, para que suas ambições pessoais se tornassem realidade.

Quase tudo o que é rotina parece real. O que rompe a rotina parece irreal e até inaceitável.  O caminho estreito e íngreme de que fala Jesus no Novo Testamento (Mateus, 7: 13-14) consiste em ir contra a correnteza e olhar os fatos colocando a verdade acima das outras considerações. Esse caminho precário força o ser humano a pensar, e nele os tombos e os tropeços são inevitáveis. A roupa fica rasgada. A sola dos sapatos fura. O futuro é incerto, e o caminhante é visitado pelo medo e pela incerteza –;  mas sua alma cresce, e nem as corporações multinacionais, com todo o seu inquestionável poder tecnológico, puderam inventar até hoje algo tão importante quanto o simples crescimento da alma.

É verdade que a caminhada do autoconhecimento não se dá em terreno asfaltado, sob o aplauso constante das pessoas mais queridas do peregrino, enquanto ele avança feliz entre  seus admiradores. O caminho é íngreme. Ele é percorrido solitariamente em uma paisagem complexa, em meio a luzes e sombras, sons e silêncios, orientações verdadeiras e falsas indicações. A chave da vitória do peregrino está sobretudo na sua capacidade de aprender com as derrotas.

A espiritualidade não existe afastada da vida. O que há no mundo externo, há também no mundo da busca espiritual. Existem espertalhões que mentem no âmbito das relações sociais e econômicas, e outros tantos “espertos” geram mitos no universo da busca espiritual. Os indivíduos honestos são a maioria em ambas dimensões da vida; mas eles devem viver com os olhos abertos e com os ouvidos atentos, porque a vigilância é um preço a pagar pelo progresso, em todos os aspectos da caminhada.   

O grau de honestidade de qualquer indivíduo em relação aos outros é uma decorrência do seu nível de honestidade com si mesmo. Quem engana os outros  engana a si. E quem engana a si mesmo não tem motivos − nem meios ou instrumentos − para ser sincero com os outros.

Por isso, um dos primeiros passos de toda caminhada espiritual é a decisão de ser honesto com sua própria consciência interior.

A jornada em busca do conhecimento sagrado é uma obra de alquimia em que você troca o tempo potencial de sua vida física por experiência acumulada e sabedoria. Você transmuta tempo, e energia, em conhecimento. O tempo que lhe é dado viver e a energia vital correspondente a cada uma das suas faixas etárias são recursos naturais. Mais do que isso: são recursos naturais não-renováveis − pelo menos do ponto de vista da sua atual encarnação.  Para o alquimista espiritual, o tempo e a vitalidade são as matérias-primas do seu trabalho, e não podem ser desperdiçados. Para evitar o mau uso desta matéria-prima, uma coisa é indispensável: o discernimento. É ele que permite identificar o que é mito e o que é verdade, o que é folclore e o que é fato, o que é jogo de cena e o que é lei eterna.

Deste modo o indivíduo evita jogar fora o tempo de vida que lhe pertence.  É certo que haverá outras encarnações no futuro: mas a qualidade do ponto de partida que lhe será dado nelas dependerá  de saber aproveitar as oportunidades de agora.

O Desafio da Prática

O que se pode fazer, então,  para diminuir o problema da perda de tempo?

Esta pergunta coloca alguns desafios que, quando enfrentados com seriedade, têm lições valiosas a ensinar.

A prática é um critério da verdade. É ela, e não o discurso, que revela a diferença entre o tonto e o sábio.  Mas a prática é algo bem maior e mais complexo que os fatos físicos externos.  A prática é também a vida psicológica,  emocional e contemplativa ou intuicional. 

Assim, para ver como anda o processo de iluminação da alma de alguém que assumiu um compromisso espiritual consigo mesmo, é preciso examinar quanto há de força e de responsabilidade próprias na decisão tomada, e qual é o poder real que o compromisso assumido tem de mudar para melhor − ainda que lentamente − a vida diária do indivíduo. 

A Ação Individual

Algumas pautas de comportamento individual são típicas da religiosidade não dogmática dos novos tempos.  Entre esses costumes e recomendações éticas estão:

*A leitura reflexiva de obras da teosofia original e da filosofia clássica;

*A ajuda mútua e a solidariedade na caminhada espiritual;

*O apoio a ações altruístas no plano econômico-social e cultural;

*Uma alimentação natural, sem aditivos, corantes, flavorizantes, conservantes, e sem uso de defensivos agrícolas;

*Uma alimentação integral, sem uso de grãos refinados;

*Uma alimentação vegetariana, ou lacto-ovo-vegetariana, isto é, que não implique a morte de animais; 

*A abstenção de cigarro e bebidas alcoólicas;

*A prática diária de exercícios físicos moderados, como caminhadas, plantio de mudas de árvores,  tai-chi-chuan, ou artes marciais como judô e ai-ki-dô;

*A auto-observação diária e a gradual purificação de pensamentos e sentimentos;

*O estudo livre e não-dogmático dos melhores textos de cada religião, sem que o estudante esteja preso a dogmas ou rituais.

Esses, entre vários outros itens, caracterizam um novo tipo humano, e também uma nova cultura emergente. Abre-se espaço assim para o cidadão e a humanidade da era de Aquário. O novo indivíduo escuta seu próprio coração.  Ele já não coloca fama, poder e dinheiro acima de todas as coisas. Sua espiritualidade não se prende a seitas, rótulos, crenças cegas ou conceitos inquestionáveis. Ele não pensa que pode comprar sabedoria indo a caros seminários de final de semana.   

A Liturgia da Espiritualidade

Cada etapa da vida nos capacita para romper com um certo tipo de armadilhas e ilusões. Mas algumas delas são as mesmas de etapas anteriores, apenas de cara nova. Não basta passar a falar de temas filosóficos e universais, por exemplo,  para que morra o velho hábito de pensar mecânica e superficialmente. Astucioso, discreto, o hábito da preguiça mental nos acompanha fielmente, de modo quase imperceptível, como um cachorro envergonhado que teima em seguir o dono,  disfarçando para não ser visto porque sabe que  recebeu ordens de ficar em casa.

É recomendável examinar algumas questões: os nossos pequenos rituais diários, aquilo que poderíamos chamar de  liturgias da nossa espiritualidade, serão todos resultado de decisões realmente responsáveis e conscientes? Esse conjunto de práticas é consequência natural de uma compreensão ampliada da vida?  E, sobretudo, usamos de bom senso? O mito e o folclore rodeiam e encobrem a verdade, e há uma antiga história zen que ilustra esse tema.

Certo dia, séculos atrás, um grande mestre budista recolheu da rua um gato abandonado e passou a cuidar dele.  Quando meditava, em sua cela, o monge amarrava respeitosamente o animal no pé da mesa, para que não o atrapalhasse. Passaram-se vários anos. O monge morreu e pouco depois o gato desapareceu do monastério. O sucessor do velho mestre − zeloso seguidor das suas técnicas de meditação − buscou então um gato e o amarrou ao pé da mesa durante as suas meditações. Com o tempo, a prática institucionalizou-se. Já muitos praticantes amarravam gatos a pés de mesas no momento da meditação. Surgiram polêmicas entre doutores sobre qual devia ser a cor do cordão que amarrava o gato. Novas seitas passaram a alegar que o gato deveria ser dessa ou daquela raça. Caso contrário, a meditação seria apócrifa e ineficaz.  O dogma e o mito haviam transformado o meio em fim, a aparência em essência, e a circunstância externa em fato central.

O mesmo pode ocorrer –  e ocorre frequentemente –  com as modernas  técnicas de  meditação e oração, o vegetarianismo, o respeito aos animais, e a atitude de valorizar pensamentos construtivos. Tudo pode ser visto com olhos supersticiosos e transformado em dogma, rotina e ritual.

A verdade, porém, é que não existe uma sequência pré-concebida de passos a serem tomados no caminho do autoconhecimento.  Os oito passos do nobre  óctuplo caminho do budismo são todos reflexivos, e podemos começar por qualquer um deles, ou pelos oito ao mesmo tempo. Eles são: 1) compreensão correta; 2) pensamento correto; 3) palavra correta; 4) ação correta; 5) meio de vida correto; 6) esforço mental correto; 7) atenção correta, e 8)  concentração correta. São passos inseparáveis entre si, e não sucessivos.

O caminho não está, pois,  em linha reta.  Não consiste em obediência.  Cada caminhante deve ter em primeiro lugar sua meta clara, e então abrir caminho. O poeta espanhol Antônio Machado ensinou:  “Caminante, no hay camino – el camino se hace al andar”. Não há um caminho único e igual para todos. Cada passo é sempre o primeiro passo, e define a substância dos passos seguintes.   A condição mais importante da caminhada é que os passos sejam dados com integridade e por decisão própria.

“Faze o que é correto, e com o tempo isso te será agradável”, ensinavam os pitagóricos. De fato, vale a pena fazer um esforço para melhorar nossos hábitos, e os resultados são melhores quando o esforço é feito a partir de uma concepção ampla, firme e universal da vida.

Cinco Ilusões Frequentes na Espiritualidade Superficial

Uma dose razoável de realismo e uma certa experiência de vida nos mostrarão que estamos mais ou menos rodeados por todos lados de uma estranha mistura de verdade e ilusão. E essa mistura ocorre também dentro de nós.

De um certo ponto de vista, podemos dizer que “a ilusão é uma tinta ou camuflagem cuja função é encobrir a verdade apenas de quem não está pronto para ela” [2].  

Há ilusões coletivas que pairam no ar: podemos absorvê-las inconscientemente. São falsidades culturais mais ou menos estabelecidas,  mas que é possível identificar, analisar e descartar. Vejamos, como exemplos,  cinco delas:

1)“Há apenas paz e amor no caminho espiritual.”  O pensador zen-budista Shundo Aoyama escreveu que a velhice, a doença e a morte − assim como a felicidade, a infelicidade, o ganho e a perda −  são todos fatores importantes no caminho em busca da sabedoria.

2)“Temos a obrigação de experimentar sempre sentimentos maravilhosos durante nossas meditações”. Na verdade, como ensinou Charlotte Joko Beck, “a meditação não é ocasião para bem-aventurança e relaxamento, mas um forno para queimar nossas ilusões egoístas”.[3]  Quando sentamos, imóveis, para buscar a verdade interior, podemos ser assaltados por dúvidas, ansiedades e outras movimentações da ignorância. Dessa tensão surgem um atrito e um fogo que queimam as ilusões do nosso eu pessoal,  tornando-o digno de contemplar a verdade.

3)“A caminhada espiritual é apenas pessoal e subjetiva, nada tendo a ver com os outros ou com o mundo externo”.  O monge zen Thich Nhat Hanh considera que “os instrutores espirituais que não dão atenção aos problemas do mundo, como fome, guerra, opressão e injustiça social, não compreenderam bem o significado do budismo”.  Porém, em teosofia, como no budismo, o importante é combater as causas e não os meros efeitos externos da ignorância.

4)“Nossos pensamentos e emoções são separados do nosso corpo físico”.  Uma grande quantidade de derrotas e fracassos resulta da visão do caminho espiritual como algo que nega o corpo físico, ao invés de conhecê-lo e usá-lo adequadamente como um instrumento da caminhada. A alimentação, a respiração, a circulação do sangue, o trabalho do rim e do fígado, os relaxamentos e as tensões musculares são retratos dinâmicos que expressam, no mundo físico, aquilo que ocorre na alma. Por sua vez, os hábitos,  posturas e processos corporais também  influenciam as atividades mentais e emocionais.

5)“O caminho espiritual é feito de fé e de crença”.  Grave engano. A crença em algo que não podemos verificar por nós mesmos reduz a nossa capacidade de perceber a realidade e fecha nossa mente para o que é novo. Os caminhos que levam à paz interior são feitos de perguntas e de tentativas. A convicção é um péssimo critério para julgar a verdade.

Os autoritarismos bem intencionados, religiosos ou não, plantam falsas certezas e exigem “fé” e “confiança” de seus seguidores.[4] Os sistemas corretos de liderança, baseados na comunhão fraterna, fazem da transparência e da vigilância coletiva a sua característica central. A verdadeira fé e a verdadeira confiança surgem de dentro para fora. Elas não são resultado de propaganda ou de pregação, e não têm medo do exame crítico, mas, ao contrário,  testam sua força enfrentando de boa vontade os desafios da vida. Robert Crosbie, o fundador da Loja Unida de Teosofistas, escreveu:

“A teosofia não impõe coisa alguma, mas convida a um exame atento”.

Há muitos exemplos de ilusão, é claro – dentro e  fora de cada cidadão. Os caminhos que levam à paz interior são, na prática, maneiras pelas quais cada um de nós decide aceitar a destruição dos seus mitos particulares e adequar sua vida prática à lei da verdade.

O Pacifismo Ingênuo

Quando examinamos algumas das ilusões “espirituais” comuns na primeira parte do século 21, há um item que merece um relativo destaque.  Trata-se do mito pacifista segundo o qual todo conflito é inútil, e a única atitude recomendável é a ausência de combate, e até a ausência de esforço, por parte do aprendiz espiritual. 

A obra “Três Caminhos Para a Paz Interior” descreve essa atitude como uma negação infantil do conflito: 

“O pacifista ingênuo faz de conta que todo conflito é inútil ou ilusório, e com isso evita tomar uma posição clara.  Nega seus próprios sentimentos de rancor, que passam a fazer parte da sua ‘sombra’ inconsciente.  Pensa, por exemplo, que ‘nazismo e democracia são a mesma coisa’, e que a injustiça social ou a corrupção na política não devem ser combatidas ‘porque, afinal, fazem parte do mundo externo ilusório’. Ele prefere não perceber que há no mundo externo um doloroso conflito entre  verdade e ilusão, sinceridade e mentira; que esse conflito externo é influenciado e também influencia o que ocorre na alma humana, pois é, na verdade, parte dela.” [5]

Fechando os olhos para a realidade externa, o pacifista superficial desiste de usar o discernimento. Pensa que o caminho espiritual consiste em nunca dizer uma palavra áspera e manter sempre um sorriso nos lábios. Ele repete os escribas e fariseus criticados por Jesus – que eram como sepulcros caiados, limpos por fora, mas cheios de substâncias podres por dentro, segundo Mateus, 23. 

O pacifista superficial trata de imitar da melhor maneira possível o suposto comportamento externo e o olhar sublime dos santos, tal como aparecem nos retratos das igrejas. Esse enfoque evita comodamente proteger a verdade contra a mentira ou a justiça contra a opressão, alegando que “a iluminação espiritual transcende as ilusões dualistas”.

A Mitologia da Religião Convencional

As religiões dogmáticas se alimentam da credulidade humana, e se apoiam em mitos que lhes dão aparência de legitimidade. O ensaio de Sigmund Freud intitulado O Futuro de Uma Ilusão descreve os mitos religiosos dos últimos séculos como algo que não foi inteiramente inocente, da parte de certas “lideranças espirituais”, mas sim desenhado para dominar multidões através do dogma.

É bom que se diga que Jesus,  Buda e outros grandes instrutores foram hereges em seu tempo e jamais fundaram religiões baseadas em crença cega e ritual.  A lógica do poder e o apego à rotina engolem e destroem o quanto podem da sabedoria divina. Normalmente, depois de um grande instrutor, surge uma religião burocratizada, com seus numerosos mecanismos corporativos. A tradição institucionalizada produz a traição ao espírito do ensinamento original. O movimento teosófico moderno não é uma exceção à regra, mas sempre há  teosofistas suficientes para manter viva e livre de burocracias a proposta original de trabalho, formulada entre 1875 e 1891.  

Falando dos tempos já passados em que a religião da credulidade dominava absoluta, Freud, o polêmico criador da psicanálise, avalia:

“É duvidoso que os homens tenham sido em geral mais felizes na época em que as doutrinas religiosas dispunham de uma influência irrestrita; mais morais, certamente não foram. Sempre souberam como externalizar [como tornar algo exterior, situado fora do ser humano] os preceitos da religião e anular assim suas intenções. Os sacerdotes, cujo dever era assegurar a obediência à religião, foram ao seu encontro nesse aspecto. A bondade de Deus põe uma mão refreadora à sua justiça. Alguém peca; faz depois um sacrifício ou se penitencia, e fica livre para pecar de novo. (…) Assim, concluíram: só Deus é forte e bom; o homem é fraco e pecador. Em todas as épocas, a imoralidade encontrou na religião um apoio não menor que a moralidade.” [6]

As religiões patriarcais –  que cultuam um deus-pai ameaçador e justificam a morte e a violência – constituem para Freud uma neurose coletiva, uma psicopatologia:

“Assim, a religião seria a neurose obsessiva universal da humanidade; tal como a neurose obsessiva das crianças, ela surgiu do complexo de Édipo, do relacionamento com o pai.(…)” [7]

Ao definir como ilusões neuróticas as poderosas religiões monoteístas do século 20, Freud não encarava o termo religião no seu sentido original e etimológico, que vem do latim religare e significa a religação do mundo humano com o mundo divino. 

A nova religiosidade, que surge hoje livre das ilusões institucionalizadas, é um processo que se constrói com base em alguns princípios básicos e universais, no bom senso e na experiência direta de cada um, mas não na mera crença.  

O cidadão do século 21  busca a sabedoria em uma caminhada coletiva e solidária, em comunhão com outros seres. Mas isso não autoriza a construção de dogmas. A comunhão visa a troca de experiências úteis e também a ajuda mútua – duas coisas moralmente belas e  indispensáveis em qualquer etapa ou aspecto da vida.

Desse modo, a nova religiosidade do século 21 pode abandonar esse nome e ser chamada de ciência. Ou de psicologia. Ou simplesmente de filosofia da espiritualidade não-dogmática.  Porque ela não está presa a nomes ou rótulos, mas é uma realidade viva, dinâmica, mutável na forma, que pode ser denominada de maneiras diferentes.

A Pedagogia de Paulo Freire

A espiritualidade não-dogmática não aceita crenças ou recomendações cegas, mas é, ao invés disso, um processo vivo de aprender e de ensinar.  

Mesmo sem usar em momento algum o rótulo de espiritual ou de religioso, o pensador brasileiro Paulo Freire propõe em suas obras sobre pedagogia uma atitude mais eficaz diante do aprender e do ensinar.

Sua abordagem é de grande utilidade para a arte de viver corretamente. Ele escreveu:

“Outro saber necessário à prática educativa, e que se funda na mesma raiz que acabo de discutir – a da inconclusão do ser humano que se sabe inconcluso –  é o que fala do respeito devido à autonomia do ser do educando.  Do educando criança, jovem ou adulto. Como educador, devo estar  constantemente advertido com relação a esse respeito, que implica igualmente o respeito que devo ter por mim mesmo. Não faz mal repetir afirmação várias vezes feita nesse texto – o inacabamento de que nos tornamos conscientes nos faz seres éticos. O respeito à autonomia e à dignidade de cada um é um imperativo ético e não um favor que podemos ou não conceder uns aos outros. (…) O professor que desrespeita a curiosidade do aluno, o seu gosto estético, a sua inquietude (…),  o professor que ironiza o aluno, que o minimiza, que manda que ‘ele se ponha no seu lugar’ ao mais tênue sinal de sua rebeldia legítima, tanto quanto o professor que se exime do cumprimento do seu dever de propor limites à liberdade do aluno,  que se furta ao dever de ensinar, de estar respeitosamente presente à experiência formadora do educando, esse professor transgride os princípios fundamentalmente éticos de nossa existência.” [8]

O pensamento de Paulo Freire permite examinar melhor os mitos e as ilusões do chamado movimento esotérico.  Algumas pessoas  têm a impressão de que a espiritualidade é algo que se transmite mecanicamente de quem sabe para quem não sabe. Deste ponto de vista, aquele que tem o conhecimento deve ser ativo no processo, e quem não sabe deve ser apenas passivo e receber a ação, obedecendo cegamente. Essa premissa é falsa. Quando ela é aceita, a caminhada é feita sobre a base da ilusão.  

Desde o início, aquele que sabe mais deve se colocar como um auxiliar daquele que sabe menos. Aquele que sabe menos é, na verdade,  o centro e o autor do processo de aprendizagem, e não pode ser artificialmente colocado na  periferia da sua própria caminhada.

O Papel do Bom Senso na Busca

É possível dizer que o nosso “estado de vigília” é, na verdade, feito de sonhos. E que, mesmo quando pensamos estar acordados, na verdade nos relacionamos sobretudo com as imagens que temos das coisas, como em um sonho. Temos poucos momentos de lucidez total, em que vemos as coisas como elas são e dentro de um horizonte muito mais amplo que o curto prazo pessoal.

O ser humano dorme, do ponto de vista da espiritualidade mais elevada. Ele ainda não despertou para um modo mais maduro de ver o mundo. Sua visão do mundo é feita de sonhos ou  mitos criados por ele mesmo,  ou que ele aceita como se fossem realidade, porque lhes  foram apresentados e impostos como tal.  Ele os chama de “realidade”, mas, desde outro ponto de vista, as mesmas  descrições do mundo podem ser reconhecidas como imaginação ou fantasia.

Como encontrar, então,  o caminho da verdade? E como avançar por ele?

Estas duas perguntas são sempre atuais. Não há um modo simples de responder a elas. Mas  sabemos que, para  trilhar o caminho do autoconhecimento, é necessário ter bom senso. Para quem deseja achar a verdade, existe uma filosofia antiga e multidisciplinar que ensina a conhecer simultaneamente a si mesmo e ao universo. É preciso que o indivíduo seja  seu próprio mestre, e que seja o aluno da sua consciência, isto é, um discípulo leal da “voz da razão” em seu próprio interior. É ouvindo essa voz que ele se libertará das armadilhas da ignorância e dos mitos que a sustentam, quer eles tenham sido criados por si mesmo ou por outrem.

Em relação à presença da voz da razão na consciência individual de cada ser, Freud escreveu, usando a palavra “intelecto” no seu sentido clássico, de “inteligência elevada”:

“A voz do intelecto é suave, mas não descansa enquanto não consegue uma audiência. Finalmente, após uma incontável sucessão de derrotas, obtém êxito. Esse é um dos poucos pontos  sobre os quais se pode ser otimista a respeito do futuro da humanidade, e, em si mesmo, é de não pequena importância.” [9]

Aquele que cria as ilusões deve eliminá-las, e esse é o caso de cada um de nós. O momento em que vamos considerar necessário melhorar nossa dieta, praticar exercícios ou ler e meditar diariamente sobre assuntos teosóficos só pode surgir  como algo natural. Não deve ser resultado de imitação, de obediência ou de sujeição a uma autoridade externa.

Se não descobrirmos a sabedoria dentro de nós, de nada adiantará buscar fora. Mas quando descobrirmos a paz dentro de nós mesmos, qual a necessidade de procurá-la ansiosamente no mundo externo? 

O essencial é invisível aos olhos, mas pode ser encontrado dentro de nós.

Depois que isso acontece, doamos da nossa paz ao mundo sem que ela perca a sua força dentro de nós, assim como uma chama acende outra chama sem perder coisa alguma da sua própria luz.   


[1] Poema número IX em “Cânticos”, de Cecília Meireles, Editora Moderna Ltda., SP, 1983.

[2] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, Carlos Cardoso Aveline, Ed. Teosófica, Brasília, 2002, 191 pp. Veja o final da p. 132.

[3] Citado em “365 Zen Daily Readings”, edited by Jean Smith, obra de 392 páginas publicada por HarperSanFrancisco em 1999, Nova Iorque, EUA,  ver p. 105.

[4] Sobre as cinco ilusões citadas, veja o livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, obra citada,  pp. 135-138.

[5] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, obra citada, pp. 34-35.

[6]   “O Futuro de Uma Ilusão”, Sigmund Freud, Ed. Imago, RJ, 1997, 87 pp., ver p. 60.

[7] “O Futuro de Uma Ilusão”, obra citada, p. 69.

[8] “Pedagogia da Autonomia”, Paulo Freire, Ed. Paz e Terra, ver pp. 65-66. Outro trecho importante dessa obra está à p. 59 (“Ensinar exige o reconhecimento  de ser condicionado”). Todo o capítulo um, “Não Há Docência Sem Discência”, propõe uma relação entre educador e aluno – “mestre” e “discípulo” – em que o clima deixa de ser propício para as ilusões, mas, em compensação, dá lugar a um realismo prático e a uma capacidade de duvidar respeitosamente que aumentam muito a eficácia da busca da verdade. Um simples exame do Índice dessa obra mostrará como encontrar enfoques fundamentais sobre o papel da esperança, da alegria, da generosidade, da curiosidade, da liberdade, da autoridade e do saber escutar, no processo de aprendizagem.

[9] “O Futuro de Uma Ilusão”, obra citada, p. 83.


Para conhecer a teosofia original desde o ângulo da vivência direta, leia o livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, de Carlos Cardoso Aveline.

Com 19 capítulos e 191 páginas, a obra foi publicada em 2002 pela Editora Teosófica de Brasília.   


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